D'une église Corporative à une église Missionnelle: Le défi des assemblées d'aujourd'hui - Craig Van Gelder

Mon, Apr 15, 2024 Post précédant : Conférence: Panchuck (& Hareth) Toute chose concorde au bien: la théodicée en tant que gaslighting

Van Gelder contraste ce qu’il appelle les auto-compréhensions de l’église d’entreprise et de l’église missionnelle. Il contextualise l’apparition de ce qu’il appelle le modèle d’Église d’entreprise comme un développement américain issu du contexte religieusement pluraliste unique des débuts des États-Unis, contrairement à un modèle d’« Église établie » européen (Église d’État/constantinienne). Il parcourt ensuite cinq étapes de son développement, et argumente ensuite comment une auto-compréhension d’Église missionnelle est plus théologiquement et bibliquement appropriée. Des trois paradigmes, les paradigmes établis et missionnels basent tous deux leur auto-compréhension principale sur l’action de Dieu, bien qu’ils comprennent différemment l’endroit de son action : les églises établies voient l’Église comme « le principal horizon de l’activité de Dieu dans le monde » (426) ; l’Église missionnelle voit le monde comme le lieu principal de l’action de Dieu, et le rôle de l’Église est de participer à cette action (c’est la théologie de la missio dei ou « mission de Dieu », vue consensuelle académique découlant des principales évolutions théologiques et ecclésiologiques du XXe siècle). L’auto-compréhension de l’Église d’entreprise, cependant, repose sur un paradigme moderne, industriel et organisationnel dont l’auto-compréhension est principalement une question de tâche : l’église existe, comme d’autres organisations, pour accomplir quelque chose. (Remarque : Van Gelder ne semble pas remarquer qu’il parle de manière idéale-typique ici ; ces réalités sont sans aucun doute jamais pures). (p. 426)

Le premier pas dans l’apparence du modèle d’Église Organisée a eu lieu parce que les États-Unis n’ont jamais eu d’Église établie (d’État), et donc un modèle différent a dû prendre racine. “Vers le milieu et la fin des années 1700, [la Corporation] a compris de soi est devenue la compréhension normative des nouvelles dénominations en formation et de leurs congrégations dans les colonies” (427) ; sans la légitimité d’être “l’Église établie (comprise comme fondée, institutionnellement, /par Dieu)/*”*, ce modèle a été construit à partir d’une combinaison d’autres formes sociales, certaines étant uniques à l’expérience coloniale. Les principales formes étaient une ecclésiologie d’église libre (un développement de la Réforme radicale/anabaptiste) et l’idée d’associations volontaires. Cette dernière forme sociale a émergé du besoin pour les colonies de bâtir un ordre social entièrement nouveau (430) dans lequel elles pouvaient importer certaines, mais pas toutes, les formes européennes. Au lieu d’une société où l’appartenance et la participation étaient largement déterminées par défaut, comme la famille, le voisinage, la paroisse, etc., l’association volontaire est un groupe qui est choisi, souvent pour un but pratique. Alexis de Tocqueville, (le célèbre proto-sociologue français qui a beaucoup écrit sur les réalités sociales et politiques américaines après avoir visité les États-Unis dans les années 1830) qualifierait l’association volontaire de “l’une des caractéristiques les plus uniques de la société américaine émergente”. Cette expérience coloniale (1600-1780) représente le premier des cinq stades du développement du modèle organisationnel. (Note : Je soupçonne un lien ici avec de faibles rendements dans la plantation d’églises dans les territoires européens ; si un modèle d’église est basé sur une forme sociale qui n’existe pas dans ces endroits, il sera très difficile à implanter).

Le deuxième stade, Van Gelder appelle La Dénomination Finaliste (1790-1870; les dates sont bien sûr approximatives). Ce climat confessionnel était une “création unique dans le contexte américain (431)” et un changement majeur par rapport aux 1400 années précédentes d’ecclésiologie. Au début de cette période, les dénominations avaient développé des structures à trois niveaux, “une assemblée nationale, des juges régionaux et des congrégations locales,” qui suivaient une identité organisationnelle fonctionnaliste – “elle doit faire quelque chose pour justifier son existence.” Cette finalité fonctionnelle était largement influencée par les réveils de la frontière et le deuxième grand réveil, menant au développement de méthodes pour accomplir la mission organisationnelle. C’est dans la seconde moitié du XIXe siècle que “l’église organisée moderne, confessionnelle était devenue la norme de la vie ecclésiale aux États-Unis” (433). La troisième phase, La Dénomination Ecclésiale (1870-1920), a suivi la rationalisation, la professionnalisation et la bureaucratisation de la période moderne, par exemple avec un clergé hautement formé en séminaire.

Entre les années 1920 et les années 1970, une période que Van Gelder appelle La Dénomination Corporative, les écoles tayloristes de “Gestion Scientifique” ont gagné du terrain dans les églises, en mettant l’accent sur la productivité, l’efficacité et l’organisation commerciale. Cela a donné naissance à l’église suburbaine, communautaire, localement et socialement désencastrée, modélisée comme “une espèce d’établissement commercial” (Shailer Matthews, 1912), où “l’identité corporative s’est principalement établie autour d’activités programmatiques partagées” (435). Selon Van Gelder, ce modèle s’est effondré après les années 1970 (Note : Vraiment ?!). Le passage à La Dénomination Régulatrice (à partir de 1970) marque des efforts axés sur le marché, soutenus par les sciences sociales, pragmatiques et basés sur des techniques pour revitaliser ces structures existantes. Il est très critique à l’égard de cette perspective, comme le montre la citation suivante : « Au cœur de ces divers modèles axés sur le marché et/ou axés sur la mission se trouve une théologie de la grande commission, où la mission est principalement comprise comme quelque chose que l’église doit faire, renforçant ainsi une vision fonctionnelle de l’église corporative dans sa compréhension organisationnelle de soi. » (p. 437)

Le reste de l’article donne un assez bon résumé de la base biblique et théologique d’une compréhension de l’église comme Missionnelle, s’appuyant sur les vues désormais consensuelles de l’ecclésiologie trinitaire, du Royaume de Dieu comme étant la réconciliation et la restauration complètes de toutes choses en Christ, et de la missio dei comme étant le travail de Dieu à accomplir, tel qu’on le voit dans les alliances, la prédication du Royaume de Jésus, et la pratique du livre des Actes. Ces éléments sont précieux, mais ne constituent pas vraiment la nouveauté de cet article.