Conférence: Panchuck (& Hareth) Toute chose concorde au bien: la théodicée en tant que gaslighting

Wed, Mar 6, 2024 Post précédant : Zigmunt Baumann - La modernité liquide

(Keynote address au colloque Epistemic Injustice and Religious Identities, tenu cette semaine à McGill, note traduit avec l’aide de ChatGPT)

Panchuk (présentatrice) et Hareth (co-auteur) ont présenté deux arguments dans cet article; un argument faible, selon lequel la théodicée peut être une forme de gaslighting, et un argument fort, selon lequel la théodicée l’est systématiquement. Panchuk semble convaincue de la première proposition et en fait un argument convaincant, mais elle-même n’est que marginalement convaincue de la seconde, bien qu’elle ait tenté d’argumenter en faveur d’une connexion générale. Les deux auteurs se déclarent survivants d’abus infantiles motivés par la religion (religiously-motivated child abuse), des expériences personnelles qui, combinées à la lecture de diverses théodicées, ont motivé la rédaction de cet article.

Panchuk began with a thought experiment: imagine a close friend has recently faced the death of a young child, and at the funeral, comes to question God, God’s justice or God’s existence for allowing the situation to happen. She asks, “Why would responding with a theodicy be inappropriate (as our moral intuitions inform us)?” Is it a question of the place (funeral context)? An insufficient time having elapsed since the event? Insufficient progress in the grief process? Or is it because what she needs is a friend, rather than a philosophical discourse? These arguments gradually get better, but even the final one, she dismisses: imagine the case where this friend’s child lived, and as an adult, the mother has to face the pain of being asked apologise for all of her errors as a parent. Would a friend not be completely justified in confronting the problem view, and arguing that she should own up for such mistakes? Instead, she puts forward that a gaslighting explanation is at least part of the full explanation of why this would be wrong.

Panchuk a débuté sa présentation avec un exercice de réflexion: imaginons qu’une amie proche a récemment perdu un jeune enfant et, lors des funérailles, commence à remettre en question Dieu, la justice divine ou même l’existence de Dieu pour avoir permis une telle situation. Elle pose la question: « Pourquoi répondre avec une théodicée serait-il inapproprié (comme nous le suggèrent nos intuitions morales)? » Est-ce une question de contexte (funérailles)? Un temps insuffisant écoulé depuis l’événement? Un manque de progrès suffisant dans le processus de deuil? Ou est-ce plutôt parce que ce dont elle a besoin, c’est d’un ami, plutôt que d’un discours philosophique? Ces arguments progressent graduellement, mais même le dernier, elle le rejette : imaginez le cas où l’enfant de cette amie a survécu et, à l’âge adulte, la mère doit affronter la douleur de devoir s’excuser pour toutes ses erreurs commis en tant que parent. Un(e) ami(e) ne serait-il/elle pas entièrement justifié(e) à confronter le point de vue problématique et à argumenter qu’elle devrait assumer de telles erreurs? Au lieu de cela, Panchuk avance qu’une explication en termes de gaslighting fait partie intégrante de la raison pour laquelle cela serait incorrect.

Panchuk aborde ensuite la définition du gaslighting et de la théodicée, les replaçant tous deux dans leur contexte contemporain au sein des discussions philosophiques. En définissant la théodicée, elle distingue entre une théodicée au sens strict, qui cherche à identifier les raisons morales pour lesquelles Dieu permet le mal, et la défense face au problème du mal, qui répond davantage au problème logique du mal en tentant de fournir un compte rendu potentiel des raisons pour lesquelles Dieu pourrait être moralement justifié à permettre la souffrance. Elle utilise le terme « théodicée » dans un sens plus général pour inclure les deux.

Dans le cadre de la discussion philosophique sur le problème du mal, elle évoque particulièrement le discours post-holocauste juif, posant la question suivante sur l’utilisation de la théodicée : « oseriez-vous dire cela à un enfant en train de brûler? »

Elle ramène la discussion sur le #gaslighting au film sur lequel le terme a été basé, notant que son utilisation courante a évolué depuis lors. Elle offre plusieurs définitions (référant à des sources que je n’ai pas retenues), avec une synthèse comme suit : une manipulation émotionnelle visant à faire croire à quelqu’un que ses émotions et souvenirs d’une situation sont infondés, mauvais ou erronés, ce qui conduit à remettre en question son état émotionnel ; ou à juger de soi-même comme étant une entité épistémique non digne de confiance (remettre en question sa capacité à percevoir et comprendre la réalité). « La théorie ne correspond pas à votre vécu, donc quelque chose ne va pas avec votre vécu, votre interprétation de celui-ci ou votre compréhension de la réalité. (Bernstain, 2020, citation traduite) » Elle fait la distinction entre le gaslighting personnel et structurel, ce dernier étant lié à un système social injustement construit. Lors de la session de questions et réponses, elle évoque le fait que souvent les partisans de la théodicée sont les bénéficiaires de ces systèmes - on peut imaginer cela dans des situations de différentiel de pouvoir. Elle a peut-être exagéré son argumentation ici, disant que c’est habituellement le cas, mais il s’agissait de remarques non préparées lors de la session de questions et réponses ; elle était également consciente que la théodicée peut être un mécanisme de traitement utile pour les survivants pour gérer la souffrance.

Elle évoque ensuite trois théodicées judeo-chrétiennes courantes (deux durant la conférence, une troisième lors de la séance de questions-réponses) et tente de démontrer comment celles-ci peuvent constituer (voire être toujours) une forme de gaslighting.

1. La défense du libre-arbitre: notamment selon Alvin Plantinga, propose essentiellement qu’un Dieu tout-puissant, tout-sachant et tout-bon a trois choix concernant le libre-arbitre des êtres humains : 1) Créer un monde où les agents ont le libre arbitre, en sachant que ces derniers peuvent utiliser ce libre arbitre pour nuire à autrui ; 2) créer un monde sans agents libres ; 3) ne pas créer de monde du tout. Selon cette perspective, le bien moral du libre arbitre suffit à justifier les dommages causés par les choix libres.

   Panchuk soutient que cette position relève du gaslighting car elle revient à dire à la victime : « La liberté de votre agresseur prime sur votre souffrance » ; en tant que société, nous avons rejeté cette affirmation, notamment en étant prêts à restreindre les individus qui portent préjudice à autrui.

2. La divine intimacy theory, selon laquelle la souffrance est le meilleur moyen de rapprocher un individu de Dieu.

   Panchuck évoque différentes formes de cette théorie, certaines étant plus fondées que d’autres selon elle (je n’ai pas noté les détails). L’argument en faveur du gaslighting repose sur l’idée que « si votre souffrance ne vous a pas rapproché de Dieu, c’est parce que vous avez choisi de ne pas le faire - c’est donc de votre faute ».

3. Le théisme sceptique (pendant la période des Q&R) : en tant qu’êtres humains limités, nous ne pouvons pas tout connaître de ce qui se passe dans l’univers ; Dieu étant plus grand que nous, il est concevable que « nous ne sommes tout simplement pas en mesure de savoir ». Je n’ai pas tout à fait retnu la façon dont elle a argumenté cette position comme relevant du gaslighting ; il pourrait s’agir d’une remise en question de la capacité à juger du bien et du mal.

Mon évaluation générale est qu’elle a présenté un argument très convaincant pour la thèse faible selon laquelle la théodicée peut constituer une forme de gaslighting. En revanche, la thèse forte demanderait un travail conséquent pour être soutenue, ainsi qu’un important dialogue avec les sciences théologiques. Une brève recherche a abouti à cet article de Ganzenvoort, qui suggère que la recherche psychologique pourrait même soutenir une variante de la défense de l’intimité divine : « Au cours des dernières années, les chercheurs ont commencé à explorer les résultats positifs des expériences traumatiques. Ils constatent que la croissance post-traumatique est bien plus fréquente que ce qui a été reconnu jusqu’à présent. Certains affirment même que le résultat normal d’un traumatisme est la croissance, et non la pathologie. (traduction de l’anglais) »

Ganzevoort, R., W. Gräb, et L. Charbonnier. « All things work together for good. Theodicy and post-traumatic spirituality », 2009. https://www.semanticscholar.org/paper/All-things-work-together-for-good.-Theodicy-and-Ganzevoort-Gr%C3%A4b/cdf973f74c6553ac005ddb6328dac04db6e2d787.