Vous trouverez ici des notes, des comptes-rendu et des résumés de mes études que je trouve intéressantes. Celles-ci peuvent être tirées de livres, de chapitres, d’articles, ou de conférences. L’important est que ces notes ne relèvent pas de mes propres réflexions, mas des autres. Je peux, par contre, inclure un mot sur mon appréciation personnel ou des applications pour mes projets ou pour d’autres questios qui m’intéressent.
(traduction automatisé par ChatGPT) Citation clé :
Les Américains doivent, afin de voir la religion, compter la religion ou montrer sa valeur…. Pour eux, les grandes églises sont des églises réussies…. Gagner le plus grand nombre de convertis avec le moins de dépenses est leur effort constant. Les statistiques sont leur moyen de montrer le succès ou l’échec de leur religion ainsi que dans leur commerce et leur politique. Les chiffres, les chiffres, oh, comme ils accordent de la valeur aux chiffres!…. Les Américains sont essentiellement des enfants de ce monde; le fait qu’ils servent en tant qu’enseignants de la religion… est une anomalie…. En effet, la religion est la dernière chose que les Américains moyens peuvent enseigner…. Les Américains sont les moins religieux parmi tous les peuples civilisés…. Les êtres humains vont en Amérique pour apprendre comment vivre la vie terrestre; mais pour vivre la vie céleste, ils vont vers d’autres peuples. – Citant Kanzo Uchimura, p. 162
Van Gelder contraste ce qu’il appelle les auto-compréhensions de l’église d’entreprise et de l’église missionnelle. Il contextualise l’apparition de ce qu’il appelle le modèle d’Église d’entreprise comme un développement américain issu du contexte religieusement pluraliste unique des débuts des États-Unis, contrairement à un modèle d’« Église établie » européen (Église d’État/constantinienne). Il parcourt ensuite cinq étapes de son développement, et argumente ensuite comment une auto-compréhension d’Église missionnelle est plus théologiquement et bibliquement appropriée. Des trois paradigmes, les paradigmes établis et missionnels basent tous deux leur auto-compréhension principale sur l’action de Dieu, bien qu’ils comprennent différemment l’endroit de son action : les églises établies voient l’Église comme « le principal horizon de l’activité de Dieu dans le monde » (426) ; l’Église missionnelle voit le monde comme le lieu principal de l’action de Dieu, et le rôle de l’Église est de participer à cette action (c’est la théologie de la missio dei ou « mission de Dieu », vue consensuelle académique découlant des principales évolutions théologiques et ecclésiologiques du XXe siècle). L’auto-compréhension de l’Église d’entreprise, cependant, repose sur un paradigme moderne, industriel et organisationnel dont l’auto-compréhension est principalement une question de tâche : l’église existe, comme d’autres organisations, pour accomplir quelque chose. (Remarque : Van Gelder ne semble pas remarquer qu’il parle de manière idéale-typique ici ; ces réalités sont sans aucun doute jamais pures).
(p. 426)
(Keynote address au colloque Epistemic Injustice and Religious Identities, tenu cette semaine à McGill, note traduit avec l’aide de ChatGPT)
Panchuk (présentatrice) et Hareth (co-auteur) ont présenté deux arguments dans cet article; un argument faible, selon lequel la théodicée peut être une forme de gaslighting, et un argument fort, selon lequel la théodicée l’est systématiquement. Panchuk semble convaincue de la première proposition et en fait un argument convaincant, mais elle-même n’est que marginalement convaincue de la seconde, bien qu’elle ait tenté d’argumenter en faveur d’une connexion générale. Les deux auteurs se déclarent survivants d’abus infantiles motivés par la religion (religiously-motivated child abuse), des expériences personnelles qui, combinées à la lecture de diverses théodicées, ont motivé la rédaction de cet article.
La modernité liquide est une façon de décrire la culture contemporaine, par opposition à la “culture solide” du passé. Auparavant, l’idée de “culture” signifiait une certaine élite ou une stratification de la société ; elle était utilisée pour séparer les classes et donner un modèle auquel les personnes “cultivées” devaient se conformer - la culture signifiait la haute culture, c’était Beethoven et Mozart, pas la musique folklorique. L’éthique culturelle contemporaine est, par contraste, celle de l’éclectisme - être “cultivé” signifie sélectionner et apprécier des artefacts culturels quelle que soit leur source.
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Danièle Hervieu Leger est sociologue française, experte en le phénomène religieux en période moderne. Conférence de 2015.
Le temps contemporaine (“La haute modernité”) est lieu de paradoxes sur le plan religieux: les institutions religieuses perdent en influence et en membership, mais les gens sont autant pratiquants et croyants que toujours. Les idéaux moderne de rationalité, autonomie et différentiation des sphères ont fiat croire que la religion allait disparaître, mais à la place elle est devenue individualisée.